Можно ли назвать паломничество по святым местам особым видом духовного труда?
Что отличает паломника от путешественника?
И где проходит эта незримая грань, отделяющая жадного до впечатлений путешественника – туриста от паломника ищущего тихих ощущений, побуждающих душу к духовному напряжению?
Всякому ли человеку доступно паломничество? Или как и сам по себе духовный труд – это удел «малого стада».
Что влечет благочестивых путников в путешествие по святым местам в наше время и каковы были цели паломников в прошлые века?
Почему Палестину называли и называют пятым Евангелием?
Зачем с первых веков христианства паломники искали пути в Святую Землю, где жил и проповедовал Господь наш Иисус Христос?
Вопросы… вопросы… вопросы…
Как можно за всех ответить, ведь каждый человек – единственный в своей личности?
Думаю, что такую попытку можно предпринять только в жанре эссе, что и попытаюсь попробовать в данной работе.
В давние времена паломниками (от латинского слова «пальма») называли тех, кто ходил на поклонение в Иерусалим. Отправляясь на поклонение, благочестивый странник добровольно обрекал себя на лишения в пути и подвергался смертельным опасностям. В пути могли проходить долгие месяцы и даже годы жизни. Путешественник полностью вверял себя Божьему попечению о себе и потому паломничество было подвигом веры, которое сопровождалось не только огромным напряжением физических, но и духовных сил.
Но не только стремление поклониться великим святыням влекло людей, были и другие косвенные причины. Например, возможность встречи и общение в путешествии с интересным собеседником, а если повезет, то и с человеком высокой благочестивой жизни, таких называли подвижниками благочестия. Такая жажда встречи с носителями света Христова всегда была свойственна русскому человеку.
С течением времени это непреодолимое желание и возможность получить наставление в духовной жизни стала привлекать христиан не только в Палестину, но и в Египет, в Византию, на Афон, где подвизались опытные монахи в многочисленных монастырях и пустынях. Этих путешественников по-прежнему называли паломниками, и они несли такие же тяготы, как и путешественники в Святую Землю.
На Руси традиция паломничества была также развита, как и в других христианских странах. Благочестивые странники отправлялись не только в Иерусалим, но и на Афон, и в Бари, в Киево-Печерскую Лавру, и Троице-Сергиеву Лавру, на Валаам, и в Соловки, в Саров и другие места подвижничества святых отцов. Шли поклониться святыням – святым мощам, намоленным местам; шли, чтобы получить наставление и благословение в духовных и попросту в житейских нуждах.
Во второй половине XIX века широкую известность получили «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», повествующие о человеке, для которого само путешествие пешком стало целью – беспрерывной молитвой. Он совершал паломничество в русские монастыри, творя непрестанную Иисусову молитву, ограждавшую его от искушений и тягот страннической жизни. Это удивительное произведение и сегодня особым образом вдохновляет на умное делание и духовный труд.
В наше время, время прерванных традиций, сломанного уклада православной жизни, эпоху информационных технологий и сокращенных расстояний, появился новый вид путешествий, так называемый религиозный туризм, который зачастую путают с паломничеством. Многочисленный турагенства в офисах, в интернете, на остановках продают автобусные, железнодорожные туры «Поездки по святым местам», предлагающие обширную программу на несколько дней: купание в целебных источниках, хождение по канавке, присутствие на «обряде изгнания бесов», «сеансы копием», беседы со старцем… И всё это разнообразие туристы получают за один или несколько дней, зачастую даже не зная историю тех святых мест, где побывали, не посещая церковные службы, не говоря уже о причащении. Думаю, что эти новые веяния необходимы в миссионерской практике, потому что люди знакомятся хотя бы с обрядовой стороной проявлений православных традиций, и кто знает, может через внешнее, они обратятся ко внутреннему. Священникам известны рассказы людей о том, как однажды случайно купив подобный тур, через это путешествие впоследствии человек задумывается о смысле своей жизни и находит более короткий путь к Богу – от своего дома к ближайшему храму.
Но православному человеку – верующему и воцерковленному, все же необходимо сознавать, что кажущаяся нынешняя легкодоступность святых мест и даже Святой Земли, не делает магически для нас Небо ближе. Паломничество – это духовный труд, а не потребительство. Необходимо серьезно подготовиться к путешествию: помолиться усердно Господу нашему Иисусу Христу, Его пречистой Матери, покровителям избранных святых мест, испросить благословение у духовника и с покаянием, со смирением и молитвою отправиться в путь на поклонение святыням. И только такое путешествие, пусть совершенное и на современных средствах передвижения – самолете, автомобиле, поезде может называться паломничеством, и именно в таких поездках появляется возможность увидеть Промысел Божий, Который незримо ведёт к тому единственному потребному для души. Иногда даже случается так, что первоначально задуманный и составленный маршрут радикально меняется, но в последствии понимаешь, что по-другому и быть не могло. Все сложилось так, как и должно было произойти.
Мне запомнилась паломническая поездка двухлетней давности, когда удалось побывать в Метеорах, на святой горе Афон и во второй раз на Святой Земле. Фильмы и книги, пересмотренные и перечитанные до этого многократно, не могли заменить и малой толики впечатлений в сравнении с теми, что довелось пережить за несколько дней пути.
В путешествии ты каждый миг живешь увиденным и познаешь окружающий тебя мир не только при помощи внешних чувств – зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, но и каким-то особым внутренним чувством, которым наполняется душа от ощущения святости места. Верующие люди называют это чувство ощущением намоленности. Конечно, для правильного восприятия этих ощущений необходим особый настрой души, которому помогает молитва, а если есть возможность, то и пост. Полученные в таком странствии впечатления на долгие годы проливают в душу свет, питающий наши религиозные чувства памятью от ощущения святого подвига, след которого до сих пор можно заметить, если придешь со смирением и открытым сердцем.
Это паломническое путешествие не только позволило сбыться моей многолетней мечте побывать в сердце православного монашества – на Афоне и в городе рождества Спасителя, но и каким-то неизъяснимым образом позволило пройти по местам, особенно связанных с присутствием иконы Богоматери, называемой «Неувядаемый Цвет». Хотя, откровенно говоря, в то время я еще не понимал, почему фактический маршрут поездки так далеко отклоняется от ранее задуманного.
Значительно позже, по ряду причин, связанных с исследованием исторических обстоятельств становления родной Обители, я серьезно заинтересовался также и историей происхождения иконы Богоматери Неувядаемый Цвет. С удивлением для себя обнаружил, что маршрут моего паломнического путешествия по святым местам Палестины и православной Греции отнюдь не случайно сложился именно так, как он происходил. Оказывается первообраз иконы Божией Матери «Неувядаемый цвет», датируемый 1790 годом, хранится в мужской монастыре Преображения Господня, называемом или «Великая Метеора». Мастерские иконописи на Афоне распространяли этот образ по всему православному миру. А на Святой Земле на горе Фавор в монастыре Преображения этот образ прославился многими чудотворениями. Мы побывали в тех местах, которые были связаны с иконой Богоматери Неувядаемый цвет. А ведь именно через этот образ монашеская обитель на Сахалине получила благословение на свое рождение и становление. Но это уже отдельная история.
Эта удивительная взаимосвязь исторических фактов и обстоятельств в данном случае – нашего путешествия, пронизанных светом образа Пречистой, рисует такие причудливые линии и узоры, которые трудно вообразить самому и, тем более эти обстоятельства невозможно предугадать. Но однажды увиденное и пережитое – все это остается в сердце и наполняет жизнь новым смыслом.
Мне иногда случается замечать действие Промысла Божия и в обстоятельствах путешествующих паломников, по каким-то своим никому не известным причинам и духовным нуждам посещающих наш отдаленный и малоизвестный монастырь.
К слову сказать, люди бывают из самых неожиданных мест земного шара. Однажды, например, пришлось на несколько дней дать кров индусу, который работал на сахалинских нефтегазовых проектах и по каким-то причинам отстал от своих. Он прекрасно общался на нескольких языках, по-русски, правда, говорил неважно, но все понимал, спрашивал, может ли остаться в монастыре, но всё же уехал к себе на родину, где его ждали родители.
В другой раз проездом на Курилы в ожидании судна жили в Обители двое ребят из Калининграда, прибывших к нам из Владивостока. После их отъезда в келье, где они останавливались, на столе остался образ Божией Матери Порт-Артурская. Больше мы этих ребят не видели, а эта икона вскоре принимала участие в мероприятиях, посвященных Русско-японской войне.
Еще один, более удивительный случай, произошёл с образом Божьей Матери – Минская. Эту икону оставил в монастыре паломник из Белоруссии, разместив его на стене кельи, в которой жил. Спустя несколько месяцев в этой же келье проживал мужчина с малолетним сыном, младенческого возраста. Случилось так, что мальчик, его звали Сашей, ошпарил себя кипятком. Кожа на его руке тут же вспухла и покрылась волдырями. Ребенок громко плакал, а испуганный отец, в растерянности прижав сына к груди, приложил к его ручке икону, которую снял со стены. Он не знал, какой это был образ и, как позже признался в тот момент, не мог вспомнить слова известных молитв и только повторял «Матерь Божия…», но знал, что только Пречистая может помочь. Вскоре ребенок перестал плакать и погрузился в сон. Отец Саши отправился искать подходящие медицинские средства, понимая, что уснувший от болевого шока мальчик может вскоре проснуться и снова заплачет от боли. Но Саша проспал до утра, а утром отец с изумлением увидел, что на больном месте осталось только едва заметное покраснение. Мальчик улыбался и ничего не помнил.
Через год Геннадий – паломник из Белоруссии, снова посетил нашу Обитель и привез с собой в дар Монастырю, написанный белорусскими мастерами образ Минской Божией Матери.
Конечно, не все люди, которые ищут крова и пищи в монастыре, являются паломниками, поскольку у каждого человека своя цель посещения обители, но мы относимся к каждому приходящему к нам, как к паломникам, поскольку только Господь знает глубину и намерения их сердец. Церковное предание хранит немало удивительных повествований, когда ангелы являлись в образе человека, передавая волю Божию. Ангелы являлись человеку и в собственном образе. Сам Бог–Троица в виде трех ангелов явился Аврааму.
А разве нельзя считать путешествующих по монашеским обителям паломников ангелами? Ведь вполне возможно, что именно на примере небогатого опыта принятия редких паломников в отдаленных краях, в том числе и в нашем совершенно удаленном от основных паломнических маршрутов монастыре, зиждется и укрепляется обоюдная надежда, основанная на силе веры народной – «Жива Русь православная. Не оскудела верой и подвижниками». Жив Христос в сердцах людей. И есть люди, которые живут Богом. И в этом утверждении и подтверждении на примере других также нуждается душа. За этим и отправляется человек в дальние края. Мир все и больше бросает современному человеку различных вызовов, на которые порой трудно бывает ответить человеку самому. Нужны примеры и образы тех, кто всеми силами души старается подражать Христу в своей жизни. А где их искать? Правильно по святым местам. А зачем их искать? Чтобы самому проникнуться этой любовью к Богу и получить назидание, которого мир дать не в состоянии.
Игумен Серафим (Скипин)
Письменная работа по предмету: «ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ»
4 курс Хабаровской Духовной Семинарии